Neuordnung der Ehre in der Kirche
Den Rahmen dieses Beitrags bilden die Erfahrungen multikultureller Gemeinschaften, die sich selbst als interkulturell bezeichnen. Während Multikulturalität „den Schwerpunkt auf die Feststellung oder die Anerkennung und das Nebeneinanderbestehen einzelner kultureller Einheiten legt “ (Robert, 2015), ohne dass eine Wechselwirkung stattfindet, ist Interkulturalität hingegen eine Frage gemeinsamer Entscheidungen. Sie „schafft einen Raum für die Wechselwirkung zwischen verschiedenen kulturellen Gruppen innerhalb einer Gesellschaft“ (Ndongala, 2023, S. 409, unter Verweis auf Agnès M. Brazal): „Das Interkulturelle geht mit einer Vielzahl von Organisationszentren einher und trägt die Idee der Gegenseitigkeit, des Austauschs und der Ergänzung in sich“.
Verlaufen die Interaktionen zwischen Kulturen und spirituellen Empfindungen immer harmonisch, oder sind sie manchmal auch dissonant, ungleich und ungleichwertig? Könnten die allzu offensichtliche Selbstverständlichkeit und die durchdringende Kraft eines zustimmungsorientierten und selbstgefälligen theologischen Diskurses – nämlich der, dass „ihr alle eins seid in Christus“ – nicht dazu beitragen, dass subtile Formen der Unterordnung unsichtbar gemacht werden, die sowohl in der Kirche als auch in anderen Bereichen der Gesellschaft am Werk sind?
Die „Welt“ dringt in vielerlei Hinsicht in die Kirche ein, insbesondere – wie W.E.B. Du Bois bereits 1929 nicht ohne Ironie über die nordamerikanische Gesellschaft schrieb: „wenn man die Kirche als eine Gruppe gewöhnlicher Menschen betrachtet, mit ihrem Maß an Unwissenheit, Vorurteilen und Grausamkeit, aber auch mit Nächstenliebe und gutem Willen“ (Du Bois, 1929). Aus dieser Perspektive sind christliche Gemeinschaften als Teile der Gesellschaft von denselben Problemen betroffen, die sich dort entwickeln (Diskriminierung, Vorurteile, unterschwellige Aggression, Rassismus, Stereotypen, Bevormundung, Überlegenheitsgefühle usw.).
Die heutigen Umstrukturierungen des Protestantismus, ausgelöst durch Migrationsdynamiken, prägen die interne Soziografie der historischen Kirchen (Fath, 2017, S. 89). Während ein großer Teil der Menschen afrikanischer Herkunft ihre eigenen kirchlichen Netzwerke (Millet-Mouity, 2022; Forschungsgruppe Istina, 2025) am Rande der bestehenden Kirchen organisiert, schließen sich andere den historischen einheimischen Kirchen an. Letztere, die sich anschließend zu multikulturellen Gemeinschaften entwickeln, laufen am ehesten Gefahr, unbewusst hegemoniale Organisations- und Verwaltungsformen zu schaffen, die durch Ungleichheit in den Beziehungen oder bei der Verteilung von Verantwortlichkeiten und dem Recht auf Mitsprache gekennzeichnet sind. Solche Ungleichheiten äußern sich in verschiedenen Formen epistemischer/zeugnisbezogener Ungerechtigkeit (Fricker, 2007), die darin bestehen, die Stimme bestimmter Personen zu leugnen oder herunterzuspielen, da diese implizit als irrelevant oder illegitim angesehen wird – oft aufgrund ihrer ausländischen Herkunft oder Hautfarbe. Die Stimme der einen – ihre Fähigkeit, Bedeutung zu verleihen und eine Erfahrung zu beschreiben – wird somit als glaubwürdig angesehen, validiert und sichtbar gemacht, während die der anderen diskreditiert, für ungültig erklärt und unsichtbar gemacht wird. Dies geht so weit, dass die Gemeinschaftserfahrung, die für die einen bereichernd ist, für andere unter bestimmten Umständen schmerzhaft oder sogar traumatisch sein kann.
Menschen, die diskriminiert oder zum Schweigen gebracht werden, verinnerlichen oft eine Form symbolischer Gewalt (d. h. nicht zwingend und freiwillig), wodurch sie eine Situation sozialer oder kirchlicher Vorherrschaft als legitim oder „natürlich“ akzeptieren. Manchmal nehmen sie eine passive Haltung ein oder die eines zurückgezogenen Zuschauers. Diese doppelte Mundtotmachung – durch die Person selbst und durch andere, und zudem verstärkt durch die Angst, dass das Erzählen einer schwierigen kirchlichen Erfahrung als Versuch der Opferrolle aufgefasst werden könnte – verstärkt den Mechanismus der Selbstausgrenzung. Viele, die dies nicht akzeptieren, wechseln in andere kirchliche Netzwerke. Zu solchen Brüchen kommt es auch, wenn Initiativen zur Förderung der Interkulturalität innerhalb der Kirchen ausschließlich von den dominanten Gruppen orchestriert werden, die die Agenda diktieren und die Methode vorschreiben (Rhodes, 2020; Malogne-Fer, 2017).
Was wäre dann, in einem Bewusstwerdungsprozess, der innerhalb einer lokalen Gemeinschaft in Gang gekommen ist, das zu erwartende Charisma derjenigen, die diese dominanten Haltungen erdulden? Protest und die Rückeroberung der Initiative. Menschen, die sich bestimmter schmerzhafter Gemeinschaftserfahrungen bewusst geworden sind, würden dann zu einer Umkehrung der Perspektive beitragen, zur Dekonstruktion von Denkweisen, die – wenn auch unbeabsichtigt – dazu beitragen, erniedrigende rassistische Denkweisen unsichtbar zu machen, und so die „Umverteilung von Ehre“ und des Wortes fördern.
Über die Umverteilung von Ehre
Ein Text des Apostels Paulus über die Kirche ermöglicht es uns, über den ethisch-theologischen Kern der Umverteilung von Ehre nachzudenken.
In 1. Korinther 12,12–28 stellt sich der Apostel einen Leib vor, dessen Glieder sich nicht mehr einigen könnten und sich abspalten wollten. Er beschreibt zwei Kategorien von Gliedern. Die erste Kategorie umfasst diejenigen, die sich zurückziehen und sich selbst ausschließen (V. 15–16) – Ich gehöre nicht zum Leib, der Fuß, weil er keine Hand ist, das Ohr, weil es kein Auge ist. Die zweite Kategorie umfasst jene Glieder, die sich hingegen für selbstgenügsam halten und die anderen ausschließen – Ich brauche euch nicht (Vers 21), das Auge, das ohne die Hand auskommen möchte, der Kopf ohne die Füße.
Im Kontext einer Gemeinde in Korinth, die von wirtschaftlichen, ethnischen und religiösen Machtverhältnissen geprägt war, erkennen wir dasselbe Muster: die Unterdrückten, die zum Schweigen gebracht werden und sich selbst ausschließen, und die Herrschenden, die sich ihrer Privilegien sicher sind und die Ersteren ablehnen. Doch Paulus schlägt ein Prinzip vor, um diese vielfältigen Ungleichgewichte wieder auszugleichen.
In Vers 22 schreibt er: „Die schwächsten Glieder des Leibes sind notwendig, und die Glieder des Leibes, die wir als die am wenigsten ehrenwerten betrachten, umgeben wir mit größerer Ehre.“ Eine Sichtweise, die er bekräftigt und untermauert, indem er auf eine göttliche Bevorzugung verweist, denn, so fügt er hinzu, „Gott hat den Leib so gestaltet, dass Er dem, was ihm fehlte, mehr Ehre zuteilwerden lässt. Folglich – ob sie es nun wollen oder nicht – sorgen alle Glieder des Leibes gleichermaßen füreinander (Vers 25). Der Apostel lässt die Metapher vom geteilten/wieder vereinten Leib hinter sich und kehrt zum korinthischen Kontext einer notleidenden Gemeinde zurück. Er schlägt eine radikale Neuordnung innerhalb der Gemeinschaft vor, die wir getrost als Neuverteilung der Ehre bezeichnen können (1 Kor 12,20–24). Rhodes sieht darin für multikulturelle Gemeinden die Möglichkeit, „eine militante und versöhnende Ekklesiologie“ in die Praxis umzusetzen (Rhodes, 2020, S. 515).
Diese Umverteilung von Ehrenbezeichnungen bietet einen normativen Ausgangspunkt, um über eine gerechtere und inklusivere Kirche nachzudenken. Dieser von Paulus befürwortete Perspektivwechsel, dessen Möglichkeiten wir hier nicht alle ausarbeiten, kann als die ekklesiologische Übersetzung einer „epistemischen Bekehrung“ gelesen werden. Stimmen, die bis dahin an den Rand gedrängt waren, erlangen eine Autorität und Anerkennung, die die Gemeinschaft verändern. Aus dieser Perspektive würde, grob gesagt, die „Meta-Blindheit“ (Medina, 2012, S. 30 ff.) innerhalb der Kirche die Schwierigkeit oder gar die Unfähigkeit der führenden (dominanten) Gruppe darstellen, die Folgen der „Rassialisierung“ innerhalb der Kirche anzuerkennen. Dabei geht es nicht nur um die Nichtanerkennung der Erfahrungen der Rassialisierung, die bestimmte Gläubige gemacht haben, sondern auch um das Ignorieren der eigenen Unfähigkeit, diese wahrzunehmen. Die Geschichten und Zeugnisse von Christen afrikanischer Herkunft oder aus anderen „rassialisierten“ Gruppen – die wiederum vom „metaklaren Blick“ der Unterdrückten getragen werden, der seinerseits auf drei Tugenden beruht: Demut, Neugier und Aufgeschlossenheit (ebenda, S. 40 ff.) – stellen diese institutionelle Unwissenheit in Frage und spiegeln wider, was Medina als „epistemische Reibungen“ bezeichnet (ebenda, S. 38–46). Diese Erfahrungen marginalisierter Menschen werden – sobald man ihnen zuhört, sie berücksichtigt und sie auf gerechte Weise würdigt – zu einer hermeneutischen Quelle, die es ermöglicht, die Gemeinschaft und ihre Möglichkeiten mit einem neuen Blick zu betrachten.
Die Erneuerung von Gemeinschaften durch den Beitrag von Christen mit anderen religiösen Hintergründen kann nur über gastfreundliche und nicht erniedrigende Strukturen erfolgen, die Raum für das Verschmelzen und die Abstimmung von Hintergründen und Überzeugungen bieten, ohne jemandem seine Denk- und Handlungsfähigkeit abzusprechen (Coyault, 2019). Dabei darf man jedoch weder den „Nutzen von Konflikten“ außer Acht lassen (bei dem es darum geht, „gemeinsam wirklich nach Verständnis zu suchen, zu entwirren und zu formulieren“) noch den Nutzen von „Trennungen und Abständen“, die neue Beziehungen schaffen, „in denen wir einander Raum geben müssen“ (Abel, 2021, S. 94). Die kirchliche Herausforderung besteht im Wohlergehen des Einzelnen, in der Lebensqualität von Gemeinschaften und in ihrer prophetischen Sichtbarkeit.
Der theologische Schlüssel als Prinzip der Wiederherstellung und Veränderung wäre in diesem Prinzip der Umverteilung von Ehre zu finden. Ohne jegliche Herablassung würde dies die vernünftige und kreative Entscheidung motivieren, die Tendenzen umzukehren: zuhören statt Schweigen aufzuerlegen, anerkennen statt abzulehnen, wertschätzen statt zu diskreditieren, sichtbar machen statt unsichtbar zu machen.
Dieser Artikel basiert auf den Elementen, die erschienen sind in: Christel Zogning Meli & Bernard Coyault, 2025, « De la condition noire dans l’Église. Entre racisation et redistribution des honneurs ». Analecta Bruxellensia, 28 (2), S. 55–73.
Christel Zogning Meli & Bernard Coyault
